Caracteres: 山 (montanha)
shān (pinyin) sāan (cantonês, Yale) MONTANHA
Outras romanizações a partir do dialecto cantonense: san (Silabário) e saan1 (Jyutping)
O carácter shān 山 significa “montanha”, “serra” ou “colina”. Trata-se de um carácter chinês tão tipicamente pictográfico que dispensa explicações…
Na cultura tradicional chinesa, assente numa leitura mágica da Natureza, a montanha e a água são dois importantes pólos dessa linguagem panteísta naturalista. O transcendente existe no próprio mundo concreto que nos rodeia. A montanha sugere estabilidade, poder e apoio. A água representa tudo o que flui e é dinâmico, incluindo as oportunidades, a fertilidade e a boa fortuna. Em termos de feng shui a moradia auspiciosa por excelência é protegida pela montanha nas suas costas e tem à sua frente a água fertilizante.
Outro elemento central nessa visão mágica do que nos rodeia são as cinco direcções (ou “pontos cardeais”): o Este, o Sul, o Oeste, o Norte e o Centro. Cinco das montanhas sagradas da China antiga, conhecidas com as Cinco Grandes Montanhas (wu yue 五岳) representam cada uma dessas direcções, com destaque para a mais famosa de todas elas, o Monte Tai 泰山, situado na província de Shandong, também conhecido como Dongyue 东岳, a Grande Montanha do Leste.
As restantes Grandes Montanhas são: o Monte Heng 衡山, na Província de Hunan, conotado com o Sul; o Monte Hua 华山, na Província de Shaanxi, o Oeste; o Monte Heng 恒山, na Província de Shanxi, o Norte; e finalmente o Monte Song 嵩山, na Província de Henan, também conhecido como a Grande Montanha do Centro, Zongyue 中岳.
Referem os historiadores que os mais antigos imperadores visitavam regularmente estes locais, onde realizavam cerimónias rituais. Essas conotações geográficas derivam da aplicação estrita dos princípios da ciência tradicional do feng shui 风水 e de acordo com a visão da Natureza e do Cosmos da filosofia tradicional chinesa.
O Este é o “elemento” mu 木 (“madeira” ou “árvore”) e a Primavera; o Sul é huo 火 (“fogo”) e o Verão; o Oeste, jin 金 (“metal”) e o Outono; o Norte é shui 水 (“água”) e o Inverno; e finalmente o Centro, que corresponde ao “elemento” tu 土 (“terra”) mas que não está conotado com nenhuma das quatro estações do ano.
Note-se que na China a maneira de ordenar os quatro pontos cardeais é diferente da seguida no Ocidente, isto é, Norte-Sul-Este-Oeste. O ordenamento natural na língua chinesa começa pelo leste, que é onde nasce o Sol todas as manhãs, significando o despertar do princípio yang 阳, princípio esse que culmina cerca do meio-dia sob a égide da fase (ou “elemento”) huo 火 e a direcção sul. Por alturas do entardecer, o princípio passivo e centrípeto do yin 阴 desperta quando o Sol desce no Ocidente (oeste), correspondendo ao mesmo tempo ao declínio do yang. E por alturas meia-noite o princípio yin predomina sob a égide da fase (ou “elemento”) shui 水 (a “água”) e a direcção norte.
Além deste grupo de montanhas sagradas da China há ainda ter em conta a existência das Quatro Montanhas Sagradas do Budismo e as Quatro Montanhas Sagradas do Taoísmo.
Nota linguística: o Monte Heng, na província de Hunan, e o Monte Heng, na Província de Shanxi, têm romanizações idênticas. No entanto, correspondem a dois caracteres diferentes, com significados diferentes: 衡 e 恒.
